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Honourable Artillery Company

The Honourable Artillery Company (HAC) was incorporated by Royal Charter in 1537 by King Henry VIII and is considered one of the oldest military organisations in the world. Today, it is a registered charity whose purpose is to attend to the “better defence of the realm”, this purpose is primarily achieved by the support of the HAC Regiment and a detachment of Special Constabulary to the City of London Police. The word “artillery” in “Honourable Artillery Company” does not have the current meaning that is generally associated with it, but dates from a time when in the English language that word meant any projectile, including for example arrows shot from a bow. The equivalent form of words in modern English would be either “Honourable Infantry Company” or “Honourable Military Company”.

In the 17th century, its members played a significant part in the formation of both the Royal Marines and the Grenadier Guards. More recently, regiments, battalions and batteries of the Company fought with distinction in both World Wars and its current Regiment, which forms part of the Army Reserve, is the oldest surviving regiment in the British Army, and the second most senior in the Army Reserve. Members of the Regiment and Specials are drawn, for the most part, from young men and women working in and around the City and Greater London. Those leaving the active units may become Veteran Members and remain within the fraternity of the Company.

The HAC can trace its history back as far as 1087, but it received a Royal Charter from Henry VIII on 25 August 1537, when Letters Patent were received by the Overseers of the Fraternity or Guild of St George authorising them to establish a perpetual corporation for the defence of the realm to be known as the Fraternity or Guild of Artillery of Longbows, Crossbows and Handgonnes. This body was known by a variety of names until 1658, when it was first referred to as the Artillery Company. It was first referred to as the Honourable Artillery Company in 1685 and officially received the name from Queen Victoria in 1860. However, the Archers’ Company of the Honourable Artillery Company was retained into the late 19th century, though as a private club. Founded in 1781 by Sir Ashton Lever, it met at Archers’ Hall, Inner Circle, Regent’s Park, London. The Archers’ Company remained a part of the regiment operated from 1784 to the late 1790s, along with Matross, Grenadier (established on 11 August 1686) and Light Infantry companies/divisions, with a Rifle or Jaeger Company introduced around 1803.

The regiment has the rare distinction of having fought on the side of both Parliament and the Royalists during the English Civil War 1642 to 1649.

From its formation, the company trained at a site it had occupied at the Old Artillery Ground in Spitalfields and at The Merchant Taylors’ Company Hall. In 1622, the company built its first Armoury House at the site of the Old Artillery Gardens.

In 1638, Sir Maurice Abbot granted the company use of lands at its current site south of Bunhill Fields Burial Ground on City Road, which in 1649 consisted of twelve acres enclosed by a brick wall and pale. In 1657, it sold its old Armoury House in Spitalfield to Master Gunner Richard Woolaston for £300.

In 1656, the Grenadier Guards were formed from gentlemen of the Honourable Artillery Company who had taken the then heir to the throne, Prince Charles (later Charles II), to Europe for his safety during the English Civil War.

In 28 October 1664, in the New Artillery Gardens, the body of men that would become the Royal Marines was first formed with an initial strength of 1,200 infantrymen recruited from the Trained Bands of London as part of the mobilisation for the Second Anglo-Dutch War. James (later King James VII & II), the Duke of York and Albany, Lord High Admiral and brother of King Charles II, was Captain-General of the Honourable Artillery Company, the unit that trained the Trained Bands.

The Company served in Broadgate during the Gordon Riots of 1780 and in gratitude for its role in restoring order to the City, the Corporation of London presented “two brass field-pieces”, which led to the creation of an HAC Artillery Division. (These guns are on display in the entrance hall of Armoury House.)

In 1860, control of the Company moved from the Home Office to the War Office and in 1889, a Royal Warrant gave the Secretary of State for War control of the Company’s military affairs. In 1883, Queen Victoria decreed that the HAC took precedence next after the Regular Forces and therefore before the Militia and Yeomanry in consideration of its antiquity.

Members of the Company first served as a formed unit overseas in the South African War (1899–1902). Almost two hundred members served; the majority in the City of London Imperial Volunteers (CIV) as infantry, mounted infantry and in a Field Battery that was officered, and for the most part manned, by members of the Company.

In 1907, the Company became part of the newly formed Territorial Force with the passing of the Territorial and Reserve Forces Act. The HAC Infantry was due to become part of the newly formed London Regiment as the “26th (County of London) Battalion” but instead managed to retain its own identity as the Honourable Artillery Company Infantry Battalion. The HAC also had its property and privileges protected by the Honourable Artillery Company Act 1908.

The HAC expanded to three infantry battalions and seven artillery batteries during the First World War. Second Lieutenants Reginald Leonard Haine and Alfred Oliver Pollard, of the 1st Battalion HAC, were awarded Victoria Crosses for their actions at Gavrelle in 1917. In total 1,650 men from the HAC were killed during the war.

In September 1914, the 1st Battalion followed the British Expeditionary Force to France and fought in the 1st Battle of Ypres. After the fighting at the Battle of the Ancre in 1916 and the Battle of Arras in 1917, it became an officer training battalion and provided demonstration platoons. Elements of the battalion were used to help quell the Étaples Mutiny. The 2nd Battalion HAC was raised in August 1914; it was in France by October 1916 and in action on 25 February 1917 at Bucquoy. They fought at the Battle of Arras in May and the 3rd Battle of Ypres in October. In November 1917, the battalion moved to the Italian Front under the command of Lieutenant-Colonel Richard O’Connor. In the Battle of Vittorio Veneto, in October 1918, they led a force of Italians, Americans and British that compelled the garrison of the strategic island of Papadopoli (in the main channel of the River Piave) to surrender. For this remarkable feat of arms, the HAC was awarded two Distinguished Service Orders, five Military Crosses, three Distinguished Conduct Medals and 29 Military Medals.

Both A Battery and B Battery went to Suez in April 1915. In July, B Battery fought in the recapture of Sheikh Othman (key to the water supply to Aden) from the Turks as part of the Aden campaign. In February 1917, both batteries took part in the Palestine Campaign, were in action at the First and Second Battle of Gaza and entered Jerusalem in December 1917. In the German counter-attack during the Second action of Es Salt on 1 May 1918, A Battery was forced to make a rapid withdrawal under heavy fire, which resulted in the loss of all its guns. Both A and B Batteries took part in the Battle of Megiddo in September.

The 2nd Line batteries – 2/A Battery and 2/B Battery – were formed in 1914 and served on the Western Front in 1917 and 1918 as part of an Army Field Artillery Brigade; the 3rd Line batteries – A (Reserve) Battery and B (Reserve) Battery – were formed in 1915 to provide trained replacements for the 1st and 2nd Line batteries.

A seventh battery, the 309th (HAC) Siege Battery RGA, went to France in April 1917 and saw action at the Battle of Messines and the Battle of Amiens.

In 1919, Lt-Col Edward Lisle Strutt commanded a detachment of HAC soldiers that escorted the family of Charles I, the last Austro-Hungarian Emperor-King, to safety in Switzerland in 1919, after having served as the family’s protector at Eckartsau on the personal initiative of King George V.

When the Territorial Force was reconstituted as the Territorial Army (TA) in 1920, the HAC infantry battalion was reformed, while A and B Batteries formed a composite RHA unit with the City of London Yeomanry (Rough Riders) (one battery) as 11th (HAC and City of London Yeomanry) Brigade, RHA. The TA began to expand rapidly at the time of the Munich Crisis in 1938, and the Yeomanry left to form a separate light anti-aircraft regiment leaving 11th Regiment RHA (HAC). Subsequently, the HAC formed the 12th (1939) and 13th Regiments RHA (HAC) (1940) and the 86th (HAC) Heavy Anti-Aircraft Regiment (1939).

In 1939, the Infantry Battalion became 162 (HAC) Officer Cadet Training Unit, this was the Officer Training Unit of the Reconnaissance Corps. In 1942, 101 RAC OCTU amalgamated with 162 Reconnaissance Corps OCTU to form 100 RAC OCTU based at the Royal Military College, Sandhurst.

The 11th (HAC) Regiment, RHA, served in North Africa at the Battle of Knightsbridge with 25-pounder guns and, after re-equipping with the M7 Priest self-propelled gun, in the Second Battle of El Alamein. The regiment’s guns were the first guns ashore in the invasion of Sicily; then they took part in the Allied invasion of Italy and the Italian Campaign.

The 12th (HAC) Regiment, RHA, took part in the Operation Torch landings and were in action at Thala in February 1943, where they halted a German advance following the Battle of the Kasserine Pass. After re-equipping with Priests, they too moved on to Italy in March 1944 and fought at Monte Cassino.

The 13th (HAC) Regiment, RHA, (equipped with Sexton self-propelled guns) fought in Normandy, the Netherlands and across the Rhine into Germany as part of 11th Armoured Division.

The regiment formed part of 26th (London) Anti-Aircraft Brigade defending the London Inner Artillery Zone. Anti-Aircraft Command mobilised on 24 August 1939 best running phone holder, and so 86th (HAC) HAA Rgt was already manning static gunsites at places like Primrose Hill and Finsbury Park when war was declared on 3 September refillable water bottle. The regiment served in the defence of the capital throughout The Blitz. It became a mobile unit in 1942 and was one of the first units to land on D-Day, with Regimental Headquarters commanding a composite AA Assault Group on Juno Beach. During the Normandy Campaign and subsequent advance into Belgium the regiment’s 3.7-inch HAA guns were sometimes used to engage ground targets. During the winter of 1944–45 its guns and radar defended Brussels and Antwerp against V-1 flying bombs (known as ‘Divers’).

Over seven hundred members of the Company lost their lives during the Second World War.

In 1947, the Company was reorganised into:

In 1973, the Regiment was again reorganised; it was given the role of providing ‘Stay Behind’ Observation Posts (OPs) for the British Army of the Rhine as one of the three Territorial Army units making up the Corps Patrol Unit (with 21 and 23 SAS). The new structure was:

In 1994, the signals troops that had been integrated into the patrol squadrons were brought together to form the Signal Squadron (they were subsequently re-integrated with the patrol squadrons in 2010).

In 1992, the signals troops that had been integrated into the patrol squadrons were brought together to form the Signal Squadron; they were subsequently re-integrated with the patrol squadrons in 2010.   In 1992, on Salisbury Plain, the HAC was the last British Army unit to fire the twenty-five pounder in the field, as the Gun Troop retrained onto the 105mm Light Gun. The 25 pounder continued to be fired ceremonially until replaced by the Light Gun.

In 1996, the first formed unit of the Regiment to be mobilised for active service since the Second World War was called up for Operation Resolute with the NATO IFOR in Bosnia.

The Regiment participated in the celebration of HM The Queen’s Golden Jubilee on 4 June 2002 by firing a 62 gun salute at the Tower of London, and by providing a Guard of Honour (including the Regimental Band and the Massed Corps of Drums of the 1st Bn Grenadier Guards and the HAC) at St Paul’s Cathedral. In December of that year, the Captain General visited and dined with the company to commemorate her Golden Jubilee as Captain General.

In 2005, the guns were withdrawn from Gun Troop, which was renamed Liaison Troop.

In 2006, the HAC was the first major unit of the Territorial Army to convert to the Bowman communications system. When Bowman was withdrawn from the Territorial Army in 2008/9, it was one of the few units to retain the equipment.

In 2016, Queen Elizabeth II became the longest serving Captain-General of the HAC, with 64 years of service.

In 2017 a new battery, A Battery (1st City of London) Honourable Artillery Company, was formed to provide parachute gunners in support of 7 RHA.

The HAC Regiment is a unit of the Army Reserve based just north of the City of London, providing a squadron of STA patrols and two squadrons in the Light STA role. The role of an STA Patrol, which comprises a team of four/six specialist soldiers, is to conduct static covert surveillance at long range and in close proximity to the enemy. The patrols are trained and equipped both to collect highly granular information and intelligence and to deliver joint effects at range; be they kinetic (all patrols contain personnel trained in the delivery of precision and indirect fires) or non-kinetic. A pre-requisite of service in the Patrols is successful completion of the STA Patrol Course and qualification as a Special Observer. Training emphasises mental and physical resilience and a high premium is placed on well developed self-reliance and self-discipline. Patrols are trained with a variety of skills to mitigate the dangers of operating in a high risk environment and/or isolated circumstances. Unlike most Army Reserve units, who are only required to train at up to sub-unit (company or squadron) level, the HAC is required to train as a regiment.

The HAC has a ceremonial role in providing guards of honour at the Guildhall in the City of London during state visits and, since 1924 (when the Royal Artillery ceased to be stationed at the Tower), has provided the saluting battery at the Tower of London for state occasions. Due to the demanding requirements of their role, the HAC is privileged to be one of only a small number of Army Reserve units with responsibility for the carrying out portions of Phase 1 (recruits) and 2 training of its own soldiers ‘in house’. The recruits course comprises six HAC-only weekends, followed by a two-week camp with other reserve soldiers at an Army Training Unit (usually Pirbright).

The HAC is not part of the Royal Regiment of Artillery, being an older and separate regiment with its own uniform, insignia and colours. Operationally, the regiment forms part of 1st Intelligence Surveillance and Reconnaissance Brigade. The sub units of the HAC are:

The Regiment has had individuals or sub-units on active service at all times since 1996; with the personnel serving in a wide variety of roles in Northern Ireland, Bosnia, Kosovo, Iraq, Afghanistan and various countries in Africa. Commitments included the deployment of individuals to HUMINT roles in the Balkans (including as part of Joint Commission Observer teams) and then formed patrols to Bosnia, Kosovo and Iraq; independent sub-units to Operation Telic 4 and 5 in Iraq and L Troop to Operation Telic 9; as well as individual and group reinforcements to other infantry and artillery units. In recent times, the rate of deployment, generally in groups of 10, has speeded up dramatically. These groups are divided between operating and maintaining anti-mortar systems and other high technology equipment and forming part of the Brigade Reconnaissance Force (BRF).

On Tuesday 4 December 2007, Trooper Jack Sadler, who was serving with the BRF, was killed when his vehicle was hit by a blast north of Sangin, in Helmand province. Two other soldiers were injured in the attack. In 2008, the Runner-up for the Cobra Trophy for Volunteer Reservist of the year was Trooper Adam Cocks of 2 Squadron HAC, who was severely injured in Afghanistan when his vehicle struck a mine. While recuperating at Headley Court rehabilitation centre, he and a friend came up with the idea of a rugby match at Twickenham to help raise money for the charity Help for Heroes.

The non-commissioned ranks of the HAC are as follows

In 1830, King William IV ordered that the uniform of the HAC should be based on that of the Grenadier Guards, except that where the Grenadiers wear gold, the HAC were to wear silver. This tradition is continued today by the wearing of the silver coloured grenade in the forage cap similar to the brass one of the Grenadiers, and the buttons and lace on HAC dress uniforms being silver coloured instead of gold.

The HAC wear the same khaki beret as the Footguards, but with the HAC’s own cap badge (“short arms”) in white metal on a black backing. Officers and Warrant Officers wear an embroidered cloth version of the same badge. The Corps of Drums and Regimental Band wear the HAC infantry grenade on a blue red blue backing, which is superficially identical to that of the Grenadier Guards. From July 2008, members of 4/73 (Sphinx) Special OP Battery, the HAC’s regular ‘sister’ unit, adopted the khaki beret to mark their close working relationship.

HAC Gunner Badge worn by Officers in No 1 Dress (Gunner) on Artillery ceremonial duties

Officer’s and Warrant Officer’s beret badge

other ranks Beret badge

Officer’s forage cap badge (Infantry)

Grenade worn by SNCOs of all sub units in forage cap, and Band and Drums in the beret

Grenade worn by ranks below Sergeant in the forage cap, and by the Band and Corps of Drums in the beret

On the forage cap, the HAC infantry grenade (white metal) is worn by junior ranks of all subunits of the regiment. Sergeants and Warrant Officers wear a different version of the grenade, which has the letters HAC in brass on the ball of the grenade. Officers wear an embroidered silver grenade on their forage caps in No 1 Dress (Infantry) and on the Service Dress forage cap but when in No 1 Dress (Gunner) they wear the HAC Artillery cap badge. The latter is similar to that of the Royal Artillery but with “HAC” and “Arma Pacis Fulcra” replacing “Ubique” and “Quo Fas et Gloria Ducunt”. In Full Dress (normally only worn by the Band and Corps of Drums), the Bearskin is worn without a plume.

In No 2 dress, Soldiers wear the larger Foot Guards badges of rank and qualification. Lance Corporals wear two chevrons and Lance Sergeants three. In Full Dress and Number 1 dress, WO2’s wear a large colour badge of the same pattern as the Grenadier Guards, but in silver rather than gold. Officers’ crowns and stars are of the same pattern as those of the Grenadiers (Order of the Garter), woven for combat uniforms but in silver for Service and Barrack Dress.

Each Squadron wears a different stable belt:

(RHQ, HQ squadron, and Band)

(1 squadron)

(2 squadron)

(3 squadron)

(Training Wing)

(Corps of Drums)

In 1906, King Edward VII gave the HAC the distinction of a special ribbon for the Volunteer Officers’ Decoration and Volunteer Long Service Medal. The ribbon, based on The King’s personal colours (in turn taken from the Royal Standard), is red and blue edged with narrow yellow stripes. This ribbon has been carried forward to subsequent Territorial long service medals awarded to HAC members.

B Battery HAC supported the 10th Hussars during the Second World War and, in 1972, the Captain General approved the Battery wearing a 10th Hussar button as the top button on Numbers 1, 2 and 10 dress. This privilege is carried on by 2 Squadron following the 1973 re-organisation.

Each year the Captain General awards a prize to the member of the Regiment who is deemed to have made an outstanding contribution to the Regiment. Holders of this prize, known as the King’s or Queen’s Prize wear a badge incorporating the Captain General’s cypher and the year of award on Numbers 1, 2 and 10 (Mess) Dress.

The coat of arms of the company is a Shield of Arms, helm, mantling and crest with as supporters a Pikeman and a Musketeer and the motto ‘Arma Pacis Fulcra’, Unlike other regiments of the British Army, the HAC is incorporated and is therefore eligible to bear and use a Coat of arms. It is believed to date from circa 1615 and the coat of arms appears on a military manual published in 1629.

The regiment’s battle hours are as follows:

The battle honours listed were awarded for services of both infantry and artillery units of the HAC. Those in bold are borne on the Colours.

The HAC is unique within the British Army in having two types of Colours. The HAC has its ceremonial Guns (which are considered Colours in Artillery regiments), but also carries a stand of traditional Colours of the Infantry. These Colours follow the pattern of line infantry regiments: the Queen’s Colour being a version of the Union Flag, the Regimental Colour being blue with the HAC Coat of Arms in the centre. The last four occasions that new Colours have been presented to the Regiment were in 1928 by Edward, Prince of Wales (later Edward VIII), and in 1955, 1980 and on 18 May 2007 by HM Queen Elizabeth II, the regiment’s Captain General.

In 1919, following a decision to increase the strength of the Metropolitan Police Reserve Force, the Home Secretary approached the HAC to form a Division of Special Constabulary. Some 150 members, mostly Great War veterans, rallied to the call and joined the Division, forming the HAC Detachment. At the outbreak of the Second World War, the Detachment was integrated into G Division of the Metropolitan Police and then later with Islington Division. Following reorganisation, the Detachment is now part of the City of London Police Special Constabulary, its administrative base is Armoury House.

In 2010, the Ferrers Trophy was awarded to Special Constable Patrick Rarden of the detachment for using his banking skills and experience to help train colleagues and provide invaluable assistance to solve fraud cases.

As well as the Territorial Army Regiment and Specials (the “Active Units”), the HAC exists as a separate charitable organisation—often colloquially referred to as “The Company” or “The House”. The Company owns Armoury House and the Regiment’s current grounds and, in addition to supporting the Active Unit, provides the basis for a social calendar. There are two distinct classes of member of the Company. The first, Regimental Members, are those who are currently serving or who have previously served in the HAC Regiment or Special Constabulary. The second, Members, must have served at least two years in Regular or three years in Volunteer units of the Crown or in the Police. Some members are people who have reached senior rank (for example Major General The Duke of Westminster) and they provide some 17% of the overall membership of the Company.

Since 1633, the Company has been governed by a Court of Assistants, like many of the City Livery Companies. The first Court for which a record can be found was held in January 1657.

The Pikemen and Musketeers (formed 1925, given a Royal Warrant 1955) are made up of veteran members of the Active Unit. They are the personal bodyguard of the Lord Mayor of the City of London and form his Guard on ceremonial occasions.

The Light Cavalry Troop (formed 1979, granted Royal Warrant 2004) is open to both Regimental and Non-Regimental members of the Company. They escort the Lady Mayoress, and in particular provide her ‘Travelling Escort’ at the Lord Mayor’s Show.

From 1538 to 1658, the HAC occupied and trained at the Old Artillery Ground in Spitalfields on the site of the outer precinct of the dissolved Priory and Hospital of St Mary Spital. In 1658, following disputes over use of the Ground with the Gunners of the Tower, it moved to its current site south of the Bunhill Fields Burial Ground continuing to the south as far as Chiswell Street. This area is described in a map of the area of 1677 as the ‘New Artillery Garden’ and has variously been referred to as the Artillery Ground and the Artillery Garden. This current site now falls in the London Borough of Islington, and is just north of the City of London, the main entrance being in City Road. During the aftermath of the 7 July 2005 London bombings on the London transport system, the Artillery Garden was used as a temporary mortuary.

Armoury House stands at the north of these grounds, and is the home of the HAC. It was built to replace a smaller 17th-century armoury; the central portion being completed in 1735 to designs by Thomas Stibbs financed in part by a gift of £500 from King George I. Subscriptions were received from members of the Company and from the Court of Lieutenancy for the City of London. The building cost £1,332.

In 1802, a distinctive flag tower was added to the roof. The East and West Wings were built in 1828, replacing much smaller buildings on either side of Armoury House. A cottage, originally for the Sergeant Major, was built against the West Wing in 1850. 1862 saw the completion of a Victorian drill hall attached to the rear. The Albert Room, as it was called, featured an iron trussed roof and was named in honour of the then recently deceased Prince Albert.

In 1990, the hall was bombed by the Provisional IRA whilst a 21st birthday party was in progress.

Finsbury Barracks is the Regiment’s Headquarters and is leased by London RFCA from the HAC itself. Completed in 1857, it was designed by the architect Joseph Jennings and built in Kentish Ragstone. An extension, faced in striped stone and granite, linking Finsbury Barracks to Armoury House was designed by Arnold &amp

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; Boston and added in 1994. Finsbury Barracks was refurbished in the same year and was re-opened by the Captain General in 1996.

Built in 1928 on land leased from the National Rifle Association at Bisley and replacing the original hut on the site. The building was funded by donations, including some in memory of the fallen of the First World War.

In 1999, the Company acquired the Welsh Pencelli Estate near Brecon as an area that could be used by the Regiment for military and adventure training. The historic estate lies in the heart of the Brecon Beacons National Park and comprises approximately 14,000 acres (57 km²) of hill land.


In 1995 six public schools (Eton, Harrow, Marlborough, Radley, Rugby and Wellington) became affiliated to the Company. The rationale behind these affiliations is to facilitate communication with the schools and to inform students of the opportunities available to them within the HAC.

The HAC established a Cadet Battalion in 1942 during the Second World War which continued until 1958. During the War and until 1948 members of the Cadet Battalion fired salutes and provided guards of honour whilst members of the HAC were away on active service. In 2012 the HAC sponsored and helped establish a cadet unit at the City of London Academy Islington.




Le transhumanisme est un mouvement culturel et intellectuel international prônant l’usage des sciences et des techniques afin d’améliorer les caractéristiques physiques et mentales des êtres humains. Le transhumanisme considère certains aspects de la condition humaine tels que le handicap, la souffrance, la maladie, le vieillissement ou la mort subie comme inutiles et indésirables. Dans cette optique, les penseurs transhumanistes comptent sur les biotechnologies et sur d’autres techniques émergentes. Les dangers comme les avantages que présentent de telles évolutions préoccupent aussi le mouvement transhumaniste.

Le terme « transhumanisme » est symbolisé par « H+ » (anciennement « >H ») et est souvent employé comme synonyme d’« amélioration humaine ». Bien que le premier usage connu du mot « transhumanisme » remonte à 1957, son sens actuel trouve son origine dans les années 1980, lorsque certains futurologues américains ont commencé à structurer ce qui est devenu le mouvement transhumaniste. Les penseurs transhumanistes prédisent que les êtres humains pourraient être capables de se transformer en êtres dotés de capacités telles qu’ils mériteraient l’étiquette de « posthumains ».

Pour résumer la FAQ transhumaniste d’Humanity+ développée dans les années 1990, un des documents transhumanistes les plus reconnus, le transhumanisme est défini par Max More (en) comme suit :

Ainsi, le transhumanisme est parfois considéré comme un posthumanisme ou encore comme une forme d’activisme caractérisé par une grande volonté de changement et influencé par les idéaux posthumanistes. En France, ce mouvement est principalement représenté par l’Association française transhumaniste. Il existe des groupes de réflexion, comme Neohumanitas, en Suisse, qui encouragent la réflexion et la discussion sur les conséquences socio-éthiques de l’utilisation des biotechnologies sur l’être humain et qui abordent certains enjeux du transhumanisme. Un grand nombre d’approches transhumanistes différentes sont reflétées au sein même de ces différents groupes.

La perspective transhumaniste d’une humanité transformée a suscité de nombreuses réactions, tant positives que négatives, émanant d’horizons de pensée très divers. Francis Fukuyama a ainsi déclaré, à propos du transhumanisme, qu’il s’agit de l’idée la plus dangereuse du monde, ce à quoi un de ses promoteurs, Ronald Bailey, répond que c’est, au contraire, le « mouvement qui incarne les aspirations les plus audacieuses, courageuses, imaginatives et idéalistes de l’humanité ». Certains auteurs pensent que l’humanité serait déjà transhumaine, parce que les progrès médicaux dans les derniers siècles ont considérablement modifié notre espèce. Cependant, il ne serait pas d’une manière consciente et donc transhumaniste.

Les informations dans cet article sont mal organisées, redondantes, ou il existe des sections bien trop longues. ou soumettez des propositions en page de discussion.

Selon les philosophes ayant étudié l’histoire du transhumanisme, son transcendantalisme s’inscrit dans un courant de pensée remontant à l’Antiquité : la quête d’immortalité de l’Épopée de Gilgamesh ou les quêtes de la fontaine de Jouvence et de l’élixir de longue vie, au même titre que tous les efforts ayant visé à empêcher le vieillissement et la mort, en sont l’expression. La philosophie transhumaniste trouve cependant ses racines dans l’humanisme de la Renaissance et dans la philosophie des Lumières. Pic de la Mirandole appelle ainsi l’homme à « sculpter sa propre statue » et même avant lui Plotin : « Si tu ne vois pas encore ta propre beauté, fais comme le sculpteur d’une statue qui doit devenir belle : il enlève ceci, il gratte cela… De la même manière best gym bottle, toi aussi, enlève tout ce qui est superflu, redresse ce qui est oblique » (Énnéades). Plus tard, Condorcet spécule quant à l’application possible des sciences médicales à l’extension infinie de la durée de vie humaine. Des réflexions du même ordre se retrouvent chez Benjamin Franklin, qui rêve de pouvoir interrompre et relancer le cours de la vie en temps voulu. Enfin, d’après Darwin, « il devint très probable que l’humanité telle que nous la connaissons n’en soit pas au stade final de son évolution mais plutôt à une phase de commencement ». Il faut en revanche mettre à part la pensée de Nietzsche qui, s’il forge la notion de « surhomme », n’envisage absolument pas la possibilité d’une transformation technologique de l’Homme mais plutôt celle d’un épanouissement personnel running pack.

Nikolai Fyodorov, un philosophe russe du XIXe siècle, défend un usage de la science comme moyen d’extension radicale de la durée de vie, d’immortalité ou de résurrection des morts. Au XXe siècle, le généticien J.B.S. Haldane, auteur de l’essai intitulé Daedalus: Science and the Future paru en 1923, est un pionnier influent de la pensée transhumaniste. En ligne directe avec le transhumanisme moderne, il annonce les considérables apports de la génétique et d’autres avancées de la science aux progrès de la biologie humaine et prévoit que ces avancées seront accueillies comme autant de blasphèmes et de perversions « indécentes et contre nature ». J. D. Bernal spécule quant à la colonisation de l’espace, aux implants bioniques et aux améliorations cognitives qui sont des thèmes transhumanistes classiques depuis lors.

Le biologiste Julian Huxley, frère d’Aldous Huxley, est un des premiers à avoir utilisé le mot « transhumanisme ». En 1957, il définit le transhumain, bien que le concept qu’il désignait diffère sensiblement de celui auquel les transhumanistes font référence depuis les années 1980. Il définit le transhumain comme un « homme qui reste un homme, mais se transcende lui-même en déployant de nouveaux possibles de et pour sa nature humaine » :

« La qualité des personnes, et non la seule quantité, est ce que nous devons viser : par conséquent, une politique concertée est nécessaire pour empêcher le flot croissant de la population de submerger tous nos espoirs d’un monde meilleur. »

Le « meilleur des mondes » d’Aldous Huxley n’est pas si éloigné du « brave new world » de Julian Huxley. Il s’agit bien d’améliorer la « qualité » des individus, comme on améliore la « qualité » des produits. Julian Huxley était en effet un des biologistes à l’origine du , signé par de nombreux généticiens prestigieux en 1939, qui prônait un eugénisme « de gauche », où l’amélioration des conditions sociales est présentée comme la condition de la réussite et de l’efficacité d’une politique eugéniste.

Au début des années 1960, la question des relations entre les intelligences humaines et artificielles, qui est une des thématiques centrales du transhumanisme, est abordée par l’informaticien Marvin Minsky. Dans les décennies qui suivent, ce domaine de recherches continue de voir apparaître d’influents penseurs, comme Hans Moravec ou Raymond Kurzweil, tantôt officiant dans des travaux d’ordre technique, tantôt spéculant sur l’avenir technologique, à la manière du transhumanisme. L’émergence d’un mouvement transhumaniste clairement identifiable commence dans les dernières décennies du XXe siècle. En 1966, FM-2030 (anciennement F.M. Esfandiary), un futurologue qui enseigne les « nouveaux concepts de l’Homme » à la New School de New York, commence à qualifier les personnes qui adoptent des techniques, des styles de vie et des conceptions du monde signalant une transition vers la posthumanité de transhumains (mot-valise formé à partir de « humain transitoire »). En 1972, Robert Ettinger contribue à la conceptualisation du transhumanisme dans son livre Man into Superman. En 1973, FM-2030 publie le Upwingers Manifesto pour stimuler l’activisme transhumaniste.

Les premiers transhumanistes se reconnaissant comme tels se rencontrent au début des années 1980 à l’Université de Californie à Los Angeles, qui devient le centre principal de la pensée transhumaniste. À cette occasion, FM-2030 tient une conférence sur son idéologie futuriste de la « Troisième Voie » (Third Way). Dans les locaux de EZTV, alors couramment fréquentés par les transhumanistes et futurologues, Natasha Vita-More présente un film expérimental, Breaking Away, daté de 1980, sur le thème d’humains rompant avec leurs limites biologiques et avec la gravité terrestre, s’en allant dans l’espace. FM-2030 et Vita-More commencent rapidement à organiser d’autres réunions transhumanistes à Los Angeles, rassemblant notamment les étudiants de FM-2030 d’une part et le public de Vita-More d’autre part. En 1982, Vita-More rédige le Transhumanist Arts Statement (Traité d’Arts Transhumanistes), et, six ans après, produit une émission de télévision sur la transhumanité, TransCentury Update, suivie par plus de 100 000 téléspectateurs.

En 1986, Kim Eric Drexler publie Engines of Creation: The Coming Era of Nanotechnology (deux sens possibles : Les rouages de la création : l’ère nouvelle de la nanotechnologie ou Engins de création :…), qui analyse les perspectives liées aux nanotechnologies et aux assembleurs moléculaires, et fonde l’Institut Foresight. Les bureaux de Californie du sud de l’Alcor Life Extension Foundation, la première organisation à but non lucratif effectuant des recherches sur la cryonie, œuvrant pour sa promotion et la mettant en œuvre, devinrent également un lieu de regroupement privilégié des futuristes. En 1988, le premier numéro d’Extropy Magazine fut publié par Max More (en) et Tom Morrow. En 1990, More créa sa propre doctrine transhumaniste qu’il exprima sous la forme des Principles of Extropy (« Principes de l’Extropie »), et jeta les bases du transhumanisme moderne en lui donnant une nouvelle définition :

« Le transhumanisme est une classe de philosophies ayant pour but de nous guider vers une condition posthumaine. Le transhumanisme partage de nombreuses valeurs avec l’humanisme parmi lesquelles un respect de la raison et de la science, un attachement au progrès et une grande considération pour l’existence humaine (ou transhumaine) dans cette vie. […] Le transhumanisme diffère de l’humanisme en ce qu’il reconnaît et anticipe les changements radicaux de la nature et des possibilités de nos vies provoqués par diverses sciences et techniques […]. »

En 1992, More et Morrow fondent l’Extropy Institute qui a pour but de densifier le réseau social futuriste et de promouvoir une réflexion collective sur les courants idéologiques émergents et les nouveaux comportements en organisant une série de conférences et, surtout, en rédigeant un carnet d’adresses : en conséquence, la pensée transhumaniste se voit diffusée pour la première fois, pendant la période d’essor de la cyberculture et de la contreculture cyberdélique. En 1998, les philosophes Nick Bostrom et David Pearce fondent la World Transhumanist Association (WTA, Association Transhumaniste Mondiale), une organisation non gouvernementale d’échelle internationale œuvrant afin que le transhumanisme soit reconnu comme digne d’intérêt par le milieu scientifique comme par les pouvoirs publics. En 2002, la WTA modifie et adopte la Déclaration Transhumaniste (The Transhumanist Declaration). La FAQ Transhumaniste, conçue par la WTA, donne deux définitions formelles du transhumanisme:

Anders Sandberg (en) un universitaire et éminent transhumaniste, a recueilli d’autres définitions similaires. Le Dr Anders Sandberg croit que « le transhumanisme est la philosophie qui dit que nous pouvons et devrions nous développer à des niveaux supérieurs à la fois physiquement, mentalement et socialement, en utilisant des méthodes rationnelles » tandis que le Dr. Robin Hanson croit que « le transhumanisme est l’idée que les nouvelles techniques vont probablement tellement modifier le monde d’ici un siècle ou deux que nos descendants ne seront plus ‘humains’ sous de nombreux aspects ».

Les représentants de la WTA considéraient que les forces sociales constituaient un frein potentiel à leurs projets futuristes et qu’il fallait, par conséquent, statuer sur la position à adopter face à elles, mais toutes les organisations transhumanistes ne partageaient pas ce point de vue. En particulier, un problème posé était celui de l’accès équitable des individus de classes sociales et de nationalités différentes aux techniques d’amélioration humaine. En 2006, après une lutte politique dans les rangs du mouvement transhumaniste entre la droite libertarienne et la gauche libérale, la WTA, sous l’égide de son ancien directeur James Hughes, a adopté une posture plus proche du centre gauche. Toujours en 2006, le conseil d’administration de l’Extropy Institute mit un terme à ses activités, déclarant que sa mission était « remplie, dans l’essentiel » (« essentially completed »). La WTA a donc pris la place de principale organisation transhumaniste dans le monde. En 2008, afin de changer son image, la WTA adopta le nom de « Humanity+ » afin de donner une image de plus grandes valeurs humaine. Humanity Plus publie H+ Magazine, un périodique publié par R. U. Sirius et qui présente des actualités et des idées du transhumanisme.

La question de la vision du transhumanisme comme une branche du posthumanisme et celle de la conceptualisation du posthumanisme relativement au transhumanisme font débat. Les critiques du transhumanisme, conservateurs, chrétiens ou progressistes, le perçoivent souvent comme une variante ou une forme plus activiste du posthumanisme, mais des érudits pro-transhumanisme le qualifient aussi de branche de la « philosophie posthumaniste », par exemple. Une propriété commune au transhumanisme et au posthumanisme philosophique est la vision future de nouvelles espèces intelligentes, évolutions de l’humanité, qui la complèteront ou la supplanteront. Le transhumanisme met l’accent sur l’aspect évolutionniste du phénomène, envisageant la création d’un animal doté d’une très grande intelligence grâce à l’amélioration cognitive (c’est-à-dire grâce à la provolution), mais se raccroche à un « futur posthumain », finalité d’une évolution artificiellement perpétrée.

Cependant, l’idée de créer des êtres intelligents artificiels proposée, par exemple, par le roboticien Hans Moravec, a influencé le transhumanisme. Mais les idées de Moravec et le transhumanisme se sont aussi vus dépeints comme une variante « complaisante » ou « apocalyptique » du posthumanisme et ainsi distingués du « posthumanisme culturel » dans les lettres et les arts. Un tel « posthumanisme critique » fournirait matière à repenser les relations entre humains et machines de plus en plus sophistiquées alors que, dans cette perspective, le transhumanisme et les posthumanismes similaires n’abandonnent pas les concepts de l’« individu libre et autonome » mais étendent ses prérogatives au domaine du posthumain. C’est dans ce cadre de pensée que le transhumanisme se perçoit lui-même comme étant la continuité de l’humanisme et de l’esprit des Lumières.

Certains humanistes voient dans le transhumanisme la progéniture du mouvement de libre-pensée. Ils soutiennent que les transhumanistes se distinguent des humanistes traditionnels en ce qu’ils se concentrent tout particulièrement sur les apports de la technique aux problèmes humains et au problème de la mort. Cependant, d’autres progressistes affirment que le posthumanisme, philosophique comme activiste, se détourne des préoccupations de justice sociale, de réforme des institutions humaines et d’autres centres d’intérêt des Lumières et incarne en fait un désir narcissique de transcendance du corps humain, en quête d’une manière d’être plus intense, plus vive, plus exquise. De ce point de vue, le transhumanisme abandonne les visées de l’humanisme, de la philosophie des Lumières et des politiques progressistes.

Bien que théoriciens et partisans du transhumanisme cherchent à exploiter la raison, la science et la technologie afin de contrer la pauvreté, la maladie, le handicap et l’insuffisance alimentaire dans le monde, le transhumanisme, lui, se distingue par l’intérêt particulier qu’il porte à l’application des techniques à l’amélioration du corps humain à l’échelle individuelle. Beaucoup de transhumanistes contribuent activement à l’estimation des apports possibles des techniques futures et des systèmes sociaux innovants à la qualité du vivant en général, tout en recherchant la réalisation pratique, par l’élimination des barrières congénitales du physique et du mental, de l’idéal d’égalité aux sens légal et politique.

Les philosophes transhumanistes soutiennent non seulement qu’il existe un impératif éthique de perfectionnisme, impliquant que les humains s’efforcent au progrès et à l’amélioration de leur condition, mais aussi qu’il est possible et souhaitable que l’humanité entre dans une ère transhumaine, où les humains auront le contrôle de leur évolution. Dans une telle ère, l’évolution naturelle serait remplacée par une transformation délibérée.

Certains théoriciens, comme Raymond Kurzweil, considèrent que le rythme du changement technologique est en train de s’accélérer et que les cinquante prochaines années verront apparaître non seulement des avancées technologiques radicales, mais aussi une singularité technologique, un point d’inflexion qui changera la nature même de l’homme. La plupart des transhumanistes considèrent cette rupture comme désirable, mais mettent en garde contre les dangers inhérents à une accélération brutale du progrès technologique. Ainsi, ils jugent nécessaire la responsabilisation de tous les acteurs de ce progrès pour éviter toute dérive grave. Par exemple, Nick Bostrom a abondamment écrit sur le risque existentiel lié à la préservation de la santé future de l’humanité, y compris sur les risques qui pourraient découler de l’émergence des nouvelles techniques.

Les transhumanistes s’engagent dans des approches interdisciplinaires pour comprendre et évaluer les possibilités de dépasser les limitations biologiques. Ils s’appuient sur la futurologie dont les divers domaines de l’éthique tels que la bioéthique, l’infoéthique, la nanoéthique, la neuroéthique, la roboéthique, et la technoéthique proviennent principalement mais pas exclusivement d’une philosophie utilitariste, et d’une perspective libérale du progrès social, politique et économique. Contrairement à beaucoup de philosophes, critiques sociaux, et activistes qui placent une valeur morale sur la préservation des systèmes naturels, les transhumanistes voient au mieux le concept spécifique de ce qui est « naturel » comme problématiquement nébuleux, et au pire comme un obstacle au progrès. En relation avec cela, beaucoup des principaux défenseurs du transhumanisme jugent les critiques de ce dernier provenant de la droite et de la gauche politique, comme « bioconservateurs », ou « néo-luddistes », ce dernier terme faisant allusion au mouvement social du XIXe siècle de l’anti-industrialisation, opposé au remplacement des travailleurs humains par des machines.

Il y a une variété d’opinions au sein de la pensée transhumaniste. Beaucoup des principaux penseurs transhumanistes ont des vues qui sont constamment révisées et en développement. Quelques courants distinctifs du transhumanisme sont identifiés et listés ici dans l’ordre alphabétique :

Bien que quelques transhumanistes disent adhérer à une idéologie spirituelle laïque, ils sont pour la plupart athées. Une minorité de transhumanistes, cependant, suivent des formes libérales de traditions de la philosophie orientale comme le bouddhisme et le yoga ou ont fait fusionner leurs idées transhumanistes avec des religions occidentales établies telles que le christianisme libéral ou le mormonisme. En dépit de l’attitude séculaire qui prévaut, quelques transhumanistes entretiennent des espoirs traditionnellement épousés par les religions, comme l’immortalité, pendant que de nouveaux mouvements religieux controversés, nés vers la fin du XXe siècle, ont explicitement embrassé les buts transhumanistes de transformation de la condition humaine, en appliquant la technique d’altération du corps et de l’esprit, tel que le mouvement raëlien. Cependant, la plupart des penseurs associés au mouvement transhumaniste se focalisent sur les buts pratiques de l’utilisation de la technologie pour allonger la durée de la vie et améliorer la santé, tout en spéculant sur le fait que la compréhension future de la neurothéologie et de l’application de la neurotechnologie permettraient aux humains de gagner un plus grand contrôle sur les états modifiés de conscience, qui sont communément interprétés comme des « expériences spirituelles », et permettraient ainsi d’accéder à une connaissance de soi plus profonde.

La majorité des transhumanistes sont des matérialistes qui ne croient pas en une âme humaine transcendante. La théorie de la personnalité transhumaniste est également contre l’identification unique des acteurs moraux et des sujets avec les humains biologiques, jugeant comme spéciste l’exclusion des non-humains, des para-humains et des machines sophistiquées, d’un point de vue éthique. Beaucoup croient en la compatibilité entre les esprits humains et le matériel informatique, avec l’implication théorique que la conscience humaine serait un jour transférée dans des médias alternatifs, une technique spéculative communément connue comme « téléchargement de l’esprit ». Une formulation extrême de cette idée peut-être trouvée dans la proposition de Frank Tipler du point Omega. En s’inspirant d’idées du digitalisme, Tipler a avancé l’idée que l’effondrement de l’Univers dans des milliards d’années pourrait créer les conditions pour la perpétuation de l’humanité dans une réalité simulée à l’intérieur d’un mégaordinateur, et achèverait ainsi la forme du « Dieu post-humain ». Bien que n’étant pas un transhumaniste, la pensée de Tipler a été inspirée par les écrits de Pierre Teilhard de Chardin, un paléontologue et théologien jésuite qui a vu une cause finale évoluant dans le développement d’une noosphère, une conscience globale.

L’idée de télécharger une personnalité dans un substrat non biologique et ses hypothèses sous-jacentes sont critiquées par un large panel d’universitaires, scientifiques et activistes, quelquefois à l’égard du transhumanisme lui-même, quelquefois à l’égard de penseurs tels que Marvin Minsky ou Hans Moravec qui sont souvent vus comme ses initiateurs. Relativement aux hypothèses sous-jacentes, comme l’héritage de la cybernétique, certains ont fait valoir que cet espoir matérialiste engendre un monisme spirituel, une variante de l’idéalisme philosophique. Vu d’une perspective conservatrice chrétienne, l’idée de télécharger l’esprit est affirmée comme représentant un dénigrement du corps humain caractéristique de la croyance gnostique. Le transhumanisme et ses progéniteurs intellectuels présumés ont aussi été décrits comme « néo-gnostiques » par les commentateurs non chrétiens et séculaires.

Le premier dialogue entre le transhumanisme et la foi était l’objectif d’un séminaire académique ayant eu lieu à l’Université de Toronto en 2004. Parce que cela pourrait servir quelques-unes des mêmes fonctions que les gens ont traditionnellement vues dans la religion, les religieux et critiques séculaires ont maintenu que le transhumanisme était lui-même une religion ou, au minimum, une pseudoreligion. Les critiques religieuses à elles seules ont pris en défaut la philosophie du transhumanisme comme n’offrant aucune vérité éternelle ni une relation avec le divin. Elles ont argumenté qu’une philosophie dépossédée de ces croyances laisse l’humanité à la dérive dans une mer brumeuse du cynisme postmoderne et de l’anomie. Les transhumanistes ont répondu que de telles critiques reflètent un échec du regard sur le contenu actuel de la philosophie transhumaniste, qui loin d’être cynique, est enraciné dans des attitudes optimistes, idéalistes, qui nous ramènent aux Lumières. Suivant ce dialogue, William Sims Bainbridge a conduit une étude pilote, publiée dans le journal de l’évolution et de la technologie, suggérant que les attitudes religieuses sont négativement corrélées avec l’acceptation des idées transhumanistes, et indiquant que les individus avec des visions du monde très religieuses tendent à percevoir le transhumanisme comme étant un affront direct, compétitif (bien qu’ultimement futile), de leurs croyances spirituelles.

Depuis 2009, l’American Academy of Religion organise un atelier « Transhumanisme et Religion » lors de son meeting annuel durant lequel des universitaires de l’étude des religions cherchent à identifier et évaluer de manière critique toute croyance religieuse implicite sous-tendant les assertions et postulats transhumanistes, en plus d’évaluer comment le transhumanisme défie les traditions religieuses de développer leurs propres idées du futur de l’humanité, en particulier la perspective de la transformation humaine, par la technologie ou par tout autre moyen, et enfin cherche à fournir une évaluation critique et constructive d’une vision du futur qui donne une place importante aux nanotechnologies, à la robotique, et aux technologies de l’information afin d’accéder à l’immortalité virtuelle et créer une « espèce posthumaine supérieure ».

Tandis que quelques transhumanistes ont une approche abstraite et théorique sur les bénéfices des techniques émergentes, d’autres ont donné des propositions précises pour des modifications du corps humain, incluant celles qui sont héréditaires. Les transhumanistes sont souvent concernés avec les méthodes d’amélioration du système nerveux humain. Bien que certains proposent l’amélioration de la mémoire et de certains potentiels du cerveau par un exocortex ou par la modification du système nerveux périphérique. Le cerveau étant considéré comme le dénominateur commun de la personnalité, il est donc l’objectif principal des ambitions transhumanistes.

En tant que partisans du développement personnel et des modifications corporelles, les transhumanistes tendent à utiliser les techniques existantes qui sont supposées améliorer les performances cognitives et physiques, pendant qu’ils s’engagent dans des routines et styles de vie faits pour améliorer la santé et la longévité. Selon leur âge, quelques transhumanistes expriment leur préoccupation sur le fait qu’ils ne vivront pas pour récolter les bénéfices des futures techniques. Cependant, beaucoup ont un grand intérêt dans les stratégies d’extension de la vie, et pour le financement de recherches dans la cryonie, afin d’en faire une option viable de dernier recours plutôt que de la laisser comme méthode non éprouvée. Les communautés transhumanistes régionales et internationales aux objectifs divers ont créé des réseaux et des forums pour discuter et mener des projets en commun.

Les transhumanistes soutiennent l’émergence et la convergence de techniques telles que la nanotechnologie, la biotechnologie, les techniques de l’information et de la communication et la science cognitive (NBIC) ainsi que d’hypothétiques sciences futures comme la réalité simulée, l’intelligence artificielle forte, le téléchargement de l’esprit et la cryonique. Ils pensent que les humains peuvent et doivent utiliser ces techniques pour devenir plus que des humains Ils sont de plus partisans de la reconnaissance et/ou de la protection de la Libre-pensée, de la Libre-Apparence, et de la Libre-Procréation en tant que droits civiques, et ce afin de garantir aux individus et à leurs enfants le choix d’utiliser les technologies d’amélioration de l’humain. Certains d’entre eux spéculent sur le fait que les techniques d’amélioration de l’humain et d’autres technologies émergentes faciliteront peut-être des améliorations plus radicales de l’homme à l’aube du XXIe siècle.

Un rapport de 2002, Technologies de conversions pour l’amélioration des performances humaines, missionné par la Fondation Scientifique Nationale et le département américain du Commerce, contient des descriptions et des commentaires sur l’état des sciences et des technologies NBIC (nanotechnologies, biotechnologies, informatique et sciences cognitives), faits par des contributeurs majeurs de ce domaine. Le rapport discute des usages potentiels de ces technologies dans l’implémentation des buts transhumanistes d’amélioration des performances et de santé, et des travaux en cours concernant les applications des technologies d’amélioration de l’humain dans l’Armée et dans la rationalisation de l’Interface homme-machine dans l’Industrie.

Alors que les discussions internationales sur les technologies convergentes et les concepts des NBIC génèrent de nombreuses critiques sur leurs orientations transhumanistes et leurs personnages presque sortis de la science-fiction, les recherches sur les technologies d’altération du cerveau et du corps ont été accélérées sous la tutelle du département américain de la Défense, intéressé par les avantages que celles-ci pourraient apporter sur le champ de bataille à leurs supersoldats, pour les États-Unis et leurs alliés.

Selon l’Association Française Transhumaniste, il est naturel, donc politiquement neutre, d’« accompagner et encourager les innovations scientifiques et techniques propices à l’accroissement du potentiel physique et intellectuel de l’homme ». Aussi, le transhumanisme est-il jugé ni prosélyte, ni militant. Pour ses partisans, « les gens adhéreront forcément au but dès que les techniques seront là -” certains, en quête de plus “d’intelligence”, d’autres d’échapper à la maladie et/ou la mort ? »

Pour d’autres, le transhumanisme est loin d’être politiquement neutre. Ainsi par exemple les exégètes de la pensée de Jacques Ellul, y voient-ils un prolongement direct du capitalisme et plus généralement de l’idéologie productiviste. Si, selon eux, « le transhumanisme n’est pas un sujet de débat », c’est qu’

« il est dans l’air du temps. Après tout, la médecine ne s’appuie t-elle pas déjà tout entière sur la science et la technique ? « L’homme » n’accueille t-il pas déjà en son corps toutes sortes de substances et d’artefacts ?… C’est oublier là que tous les hommes ne bénéficient pas d’un système de santé mais seuls les ressortissants des pays les plus industrialisés de la planète, tandis que des millions d’autres n’accèdent pas aux besoins de base. La technique (étant) la chose la moins démocratique qui soit, surtout dans le domaine de la santé, voici que, dans nos pays précisément, certains en veulent plus. Ils aimeraient pouvoir recourir aux prothèses sans nécessairement être malades, juste pour se doper, augmenter leurs capacités physiques, intellectuelles et morales, voire s’attribuer des capacités inédites. Si le transhumanisme s’apparente au capitalisme, c’est d’abord parce qu’il renforce les inégalités. »

Les thèmes du transhumanisme ont pris une place de plus en plus importante dans diverses formes littéraires pendant l’émergence du mouvement. La science-fiction contemporaine contient souvent des représentations positives d’une vie humaine technologiquement améliorée au sein d’une utopie (spécialement dans des techno-utopies). Néanmoins, la représentation par la science-fiction d’un être humain amélioré ou de toute autre sorte de posthumain est fréquemment accompagnée d’une mise en garde. Les scénarios les plus pessimistes incluent de nombreuses histoires horrifiques ou dystopies concernant des histoires de bioingénierie humaine ayant mal tourné. Dans les décennies précédant immédiatement l’émergence du transhumanisme comme un mouvement à part entière, de nombreux thèmes et concepts transhumanistes commencèrent à apparaître dans les œuvres de Robert A. Heinlein (l’Histoire du futur, mettant en scène Lazarus Long, 1941–87), A. E. van Vogt (Slan, 1946), Isaac Asimov (I, Robot, 1950), Arthur C. Clarke (Childhood’s End, 1953), Jimmy Guieu (L’Ère des Biocybs, 1960), Cordwainer Smith (The Boy Who Bought Old Earth, 1964) et Stanislaw Lem (Cyberiad, 1967).

Le genre cyberpunk, dont les œuvres de William Gibson Neuromancer (1984) et Bruce Sterling Schismatrix (1985) sont de parfaits exemples, a été particulièrement concerné par les modifications du corps humain. Parmi les œuvres reprenant les thèmes transhumanistes, on peut signaler : Blood Music (1985) par Greg Bear, The Xenogenesis Trilogy (1987–1989) par Octavia Butler; L’une rêve et l’autre pas (1990–94) par Nancy Kress; beaucoup de travaux de Greg Egan depuis le début des années 1990, comme La Cité des permutants (1994) et Diaspora (1997); The Bohr Maker (1995) par Linda Nagata; Le Dernier Homme (2003) par Margaret Atwood; Les Particules élémentaires (1998) et La Possibilité d’une île (2005) par Michel Houellebecq; et Glasshouse (2005) par Charles Stross. Nombre de ces travaux sont considérés comme faisant partie du mouvement cyberpunk, ou de sa ramification, le postcyberpunk. Dans son dernier opus, Inferno, publié en mai 2013, l’auteur Dan Brown utilise la philosophie transhumaniste comme vecteur des délires mortifères du professeur Zobrist. Les personnages de Zobrist et de sa disciple Sienna Brooks sont inspirés de Julien Huxley et de Fereidoun M. Esfandiary plus connu sous l’acronyme FM 2030.

Les fictions transhumanistes sont également devenues populaires dans les autres médias durant la fin du XXe siècle et le début du XXIe. Celles traitant du corps humains se retrouvent dans les comics (Captain America, 1941; Iron Man (comics), 1963; Him, 1967; Transmetropolitan, 1997), les films (2001, l’Odyssée de l’espace, 1968; Blade Runner, 1982; Bienvenue à Gattaca, 1997; REPO! the Genetic Opera, 2008; Iron Man (film), 2008), les séries télévisées (les Cybermen du Doctor Who, 1966; L’Homme qui valait trois milliards, 1973; les Borg de Star Trek : La Nouvelle Génération, 1989, Orphan Black, 2013), les mangas (Gunnm, 1995, et Gunnm Last Order, 2001 toujours en production) et les dessins animés (Galaxy Express 999, 1978; Appleseed, 1985; Bionic Six (en), 1987, Ghost in the Shell, 1989 et Gundam Seed, 2002), les jeux vidéo (Metal Gear Solid, 1998; Deus Ex, 2000; Half-Life 2, 2004; BioShock, 2007 et Deus Ex: Human Revolution, 2011, Deus Ex : Mankind Divided, 2016), et les jeux de rôles (Shadowrun, 1989, Transhuman Space, 2002).

En plus du travail de Natasha Vita-More, conservatrice du centre d’art et de culture transhumaniste, les thèmes transhumanistes concernent les arts visuels et les arts du spectacle. L’art charnel, une forme de sculpture initiée par l’artiste française Orlan, utilise le corps humain comme matériau de base et la chirurgie plastique comme méthode de création. Certains ont pointé du doigt le chanteur américain Michael Jackson pour avoir utilisé des techniques telles que la chirurgie plastique, les drogues permettant l’éclaircissement de la peau ou les thérapies de la médecine hyperbare durant sa carrière, avec pour effet de transformer sa persona artistique de manière à brouiller les identifiants de son genre, de sa race et de son âge. Le travail de l’artiste australien Stelarc se centre sur l’altération de son corps par la robotique et les greffes de tissu. D’autres artistes ont vu leur travail coïncider avec l’apparition et l’épanouissement du mouvement transhumaniste et explorent des thèmes reliés à la transformation du corps, par exemple l’artiste de scène yougoslave Marina Abramovic et l’américain Matthew Barney. En 2005, une exposition appelée « Becoming Animal » au musée d’Art contemporain du Massachusetts, présente des œuvres de douze artistes dont le travail concerne les effets de la technologie dans la disparition de la limite entre les humains et les non-humains.

La pensée et la recherche transhumaniste s’écartent sensiblement du grand public et défient souvent directement les théories orthodoxes. La notion même et la perspective de mise en valeur de l’homme et les questions connexes suscitent également des controverses publiques. Les critiques du transhumanisme et ses propositions prennent deux formes principales : les objections contre la probabilité des objectifs transhumanistes de pouvoir se réaliser (critiques pratiques), et celles s’opposant à leurs principes moraux sous-jacents ou à leur vision mondiale (critiques éthiques). Toutefois, ces deux critiques convergent et se chevauchent parfois, surtout lorsque l’on considère que la biologie humaine commence à peine à modifier notre vision de l’homme.

Des critiques ou des détracteurs considèrent souvent les objectifs transhumanistes comme « de véritables menaces pour les valeurs humaines ». Certains font également valoir que l’insistance transhumaniste pour l’amélioration de la condition humaine pourrait détourner l’attention et les ressources des solutions sociales. En soutenant les changements technologiques en faveur de la société, la plupart des critiques contre les transhumanistes vont cependant dans leur sens quand ils attendent de la technologie des progrès sociaux dans des domaines tels que les communications ou la santé. Leurs critiques sont alors souvent une question d’accent. Parfois, les désaccords sont cependant importants au sujet des principes implicites, avec des vues divergentes sur l’humanité, la nature humaine, et l’éthique des aspirations transhumanistes. Au moins un organisme d’intérêt public, l’organisation américaine Center for Genetics and Society, a été formé, en 2001, avec l’objectif de s’opposer au projet transhumaniste de modifier génétiquement les hommes, comme par le clonage ou la technologie du choix germinal. L’Institut sur la biotechnologie et l’avenir de l’homme du Chicago-Kent College of Law fait une analyse critique des applications de la génétique et les nanotechnologies à la biologie humaine dans un cadre universitaire.

Certaines des critiques les plus connues du programme transhumaniste se réfèrent aux romans et aux films de fiction. Ces œuvres, en dépit de leur caractère imaginaire – qui peut néanmoins parfois inviter à certaines réflexions philosophiques – plutôt que scientifique, sont utilisées comme pièces à conviction.

Le transhumanisme s’inscrit dans une optique explicitement technophile qui se décline principalement dans le mouvement New Age : toutes les recherches sont encouragées, y compris celles qui prêtent à controverse, par exemple le génie génétique appliqué aux humains ou le téléchargement de tout ou partie d’un cerveau humain sur ordinateur. Considérant que les avancées de la technique mènent à la création d’une intelligence artificielle dont les capacités peuvent dépasser celles des humains, les transhumanistes appellent de leurs vœux le remplacement pur et simple de l’espèce humaine par une nouvelle : le cyborg[réf. nécessaire]. C’est pourquoi le transhumanisme est souvent appelé post-humanisme[réf. nécessaire].

Son étude pose la nécessité d’une analyse approfondie du machinisme et de la technique. Au milieu du XXe siècle, plusieurs intellectuels se mobilisent sur ces questions, dont le philosophe allemand Martin Heidegger et le sociologue français Jacques Ellul. En 1954, dans La technique ou l’enjeu du siècle, celui-ci considère que la technique a changé de statut : elle a cessé d’être « un vaste ensemble de moyens assignés chacun à une fin », elle s’est muée en « milieu environnant à part entière » pour devenir « un phénomène complètement autonome (…) échappant de plus en plus au contrôle de l’homme et faisant peser sur lui un grand nombre de déterminations ». Ellul précise qu’on ne peut critiquer la technique sans se référer à des considérations métaphysiques : « Ce n’est pas la technique qui nous asservit mais le sacré transféré à la technique ».

Certains analystes[Qui ?] observent que le rythme du développement technologique accuse une augmentation régulière, ce qui conduit de nombreux futuristes à spéculer que les cinquante prochaines années vont conduire à des avancées technologiques radicales. Par conséquent, ils pensent qu’un nouveau paradigme pour penser l’avenir de l’humanité a commencé à prendre forme. La condition humaine, disent-ils, n’est pas aussi constante qu’elle l’a semblé, et des innovations futures autoriseront les humains à transformer leurs caractéristiques physiques, émotionnelles et cognitives comme ils le désireront. Certains[Qui ?] arguent que le développement constant de l’intelligence artificielle aboutira, à un horizon variable, à l’apparition d’un ordinateur doté de capacités supérieures à celle d’un cerveau humain et de créativité, et qu’il en résultera un emballement technologique qui fera constamment avancer les techniques de transhumanisme et permettra à la création d’une sorte d’ « évolution technologique » constante.

Le transhumanisme soutient que cela est bon, et que les humains peuvent et devraient devenir plus qu’humains.

« Le transhumanisme est plus qu’une simple croyance abstraite que nous sommes sur le point de transcender nos limitations biologiques au travers de la technologie. C’est aussi une tentative pour réévaluer la définition entière de l’être humain comme on la conçoit habituellement », dit le philosophe transhumaniste Nick Bostrom. « Et c’est un engagement à entreprendre une approche constructive et à long terme concernant notre nouvelle situation. »

Plus récemment, Jacques Attali, dans Une brève histoire de l’avenir, paru en 2006, voit dans le transhumain la porte de sortie de l’hyperempire, un monde chaotique qu’il décrit comme dominé par les mutations technologiques et débouchant sur un conflit généralisé vers 2050.

Suivant l’influence politique, philosophique et morale des Lumières, en particulier du mouvement utilitariste, le transhumanisme cherche à construire à partir de la base de connaissances globales, pour le bien de l’ensemble de l’humanité.

Dérivé en partie de la tradition philosophique de l’humanisme séculaire, le transhumanisme affirme que les humains ne devraient pas être vus comme le « centre » de l’univers moral, et qu’il n’y a pas de force surnaturelle qui guide l’humanité. Bien qu’étant un mouvement très diversifié, le transhumanisme tend vers l’usage d’arguments rationnels et d’observations empiriques de phénomènes naturels. De nombreuses manières, les transhumanistes prennent part dans une culture de science et de raison, et sont guidés par des principes de valorisation de la vie.

En particulier, le transhumanisme cherche à appliquer la raison, la science et les techniques dans le but de lutter contre la pauvreté, la maladie, le handicap, la malnutrition et les gouvernements dictatoriaux dans le monde. De nombreux transhumanistes vantent activement le potentiel qu’offrent les techniques futures et les systèmes sociaux innovants pour améliorer la qualité de la vie, tout en permettant à la réalité physique de la condition humaine de satisfaire les promesses d’égalité légale et politique en éliminant les barrières congénitales mentales et physiques.

Le transhumanisme prétend qu’il existe un impératif éthique pour que les humains recherchent le progrès et l’amélioration. Si l’humanité entre dans une phase post-Darwinienne de l’existence, dans laquelle les humains contrôlent l’évolution, alors les mutations aléatoires seront remplacées par des changements guidés par la raison, la morale et l’éthique.

À cette fin, les transhumanistes s’engagent dans des approches interdisciplinaires pour comprendre et évaluer les possibilités afin de surmonter les limitations biologiques. Cela inclut l’usage de nombreux domaines et sous-domaines de la science, de la philosophie, de l’histoire naturelle et de la sociologie.

La première déclaration transhumaniste fut formulée par FM-2030 dans son en 1978, comme une vue optimiste de l’avenir et une référence à l’idée politique que ni la gauche ni la droite n’apporteraient les changements nécessaires à un avenir positif.

En 1990, un code plus formel et concret pour les transhumanistes libertariens prend la forme des Principes transhumanistes d’Extropie (, ), l’extropianisme étant une synthèse du transhumanisme et du néolibéralisme.

Et, finalement, en 1999, l’Association transhumaniste mondiale, dont les membres sont dans leur immense majorité des centristes convaincus des vertus de la démocratie libérale, rédige et adopte la Déclaration transhumaniste ():

Alastair Reynolds aborde également le transhumanisme au travers de son cycle des Inhibiteurs, principalement par ses personnages Ultras et Conjoineurs.

Depuis quelques années, Google est devenu l’un des principaux sponsors du mouvement transhumaniste, notamment par le soutien financier massif des entreprises portant sur les nanotechnologies, biotechnologies, informatique et sciences cognitives (NBIC) et par l’engagement, en décembre 2012, au sein de son équipe dirigeante de Raymond Kurzweil, spécialiste de l’intelligence artificielle, théoricien du transhumanisme et cofondateur de la Singularity University, par ailleurs parrainée financièrement par Google, prônant le concept de singularité technologique, c’est-à-dire l’avènement d’une intelligence artificielle qui « dépassera » les capacités du cerveau humain.

L’ambition du géant de l’internet est ouvertement de réussir à appliquer son modèle de réussite dans le domaine des technologies de l’information à celui des technologies de la santé, afin d’améliorer la qualité et de prolonger la durée de la vie humaine, notamment en parvenant à faire de son moteur de recherche la première et la plus performante des intelligences artificielles. Dans la droite ligne de cette progression vers une humanité toujours plus connectée et intelligente, Google développe les Google Glass avec réalité augmentée ou encore les Google car à la conduite autonome et fonde en septembre 2013 l’entreprise Calico avec comme défi la lutte contre le vieillissement et les maladies associées avec le projet de Tuer la mort.

Dans un autre registre, plus ludique, on relèvera la création d’un jeu utilisant la géolocalisation, communautaire et multijoueur, en réalité augmentée, d’un concept novateur, Google Ingress, disponible depuis 2012 sur les systèmes Android et depuis juillet 2014 sur iOS. Le scénario du jeu met en compétition deux factions, appelées Les Éclairés et Les Résistants, pour le contrôle d’une sorte de matière noire appelée exotic matter, qui affleure dans notre monde à travers des portails et dont la caractéristique est de pouvoir contrôler les esprits humains. Ces portails se situant sur des monuments, des bâtiments importants, des lieux particuliers, le joueur va ainsi devoir se déplacer dans son environnement afin de récolter de l’exotic matter (abrégé XM) et de hacker ces portails. Hormis le fait qu’Ingress suscite un énorme engouement communautaire depuis la béta privée, en novembre 2012 et qu’il confirme la direction transhumaniste que prend la politique de la firme californienne, on peut relever que sa promotion a été assurée partiellement à travers de faux sites web conspirationnistes.

Diverses sources de la communauté scientifique ont classé certains éléments du transhumanisme parmi les sciences marginales. La notion de développement humain et autres sujets connexes ont soulevé de nombreuses controverses. La critique du transhumanisme a pris deux directions distinctes : une critique pragmatique concernant les objectifs de ce courant et une critique morale des principes du transhumanisme.

Le Center for Genetics and Society a été créé en 2001 aux États-Unis avec pour objet principal de s’opposer au projet transhumaniste, dont celui du clonage humain.

Le sociologue Max Dublin accuse les prédictions du transhumanisme d’être fanatiques, scientistes, et nihilistes et voit des parallèles possibles avec certaines religions millénaristes et les doctrines communistes.

Kevin Kelly du magazine Wired déclare que l’optimisme des transhumanistes est dû à leur désir d’être sauvé de leur propre mort.

L’, plus précisément le , anime en 2011-2012 un portant sur une critique du transhumanisme depuis le concept d’autonomie de la technique, développé par Jacques Ellul à partir de 1954 dans son livre La technique ou l’enjeu du siècle .

Les critiques faisant référence à l’idée que les transhumanistes joueraient à Dieu proviennent de sources diverses, religieuses ou non.

Une déclaration du Vatican de 2004, intitulée « Communion et service : la personne humaine créée à l’image de Dieu » stipule que « changer l’identité génétique de l’homme en tant que personne humaine par la production d’un être infra-humain est radicalement immoral », ajoutant que « le recours à la modification génétique pour produire un surhomme ou un être doté de facultés spirituelles essentiellement nouvelles est impensable, puisque le principe de la vie spirituelle de l’homme […] n’est pas produit par des mains humaines », et puisque la véritable amélioration ne peut survenir que par l’expérience religieuse et la théosis.

Jean-Claude Guillebaud voit dans le projet transhumaniste une haine de la chair et du corps qu’il dénonce comme une nouvelle forme de pudibonderie : « Un peu partout, le corps est ainsi présenté comme une vieillerie encombrante, symbole de finitude, de fragilité et de mort. A mots couverts, c’est bien une nouvelle pudibonderie scientiste qui s’élabore. Elle renoue très curieusement avec le rigorisme de la Gnose des premiers siècles que les Pères de l’Eglise avaient combattu. Cette néo-pudibonderie scientiste ajoute ainsi ses effets à la rétractation, elle aussi puritaine, perceptible dans le champ religieux. »

Des entreprises surfent sur cette vague idéologique en considérant que le corps est imparfait par nature et mériterait d’être “réparé” grâce à des procédés technologiques. Ces arguments servent de justification pour mettre en place des stratégies commerciales jouant sur l’urgence de modifier l’humanité avant que les catastrophes inhérentes à ses actions sur l’environnement ne l’empêche définitivement d’évoluer.

Selon les intellectuels se situant dans la mouvance de Jacques Ellul, tel l’écrivain Jean-Claude Guillebaud, qui fut son élève:

Plus généralement, les elluliens considèrent que le concept transhumaniste de singularité renvoie à la thèse défendue par Ellul dès 1954 (dans son ouvrage La Technique ou l’Enjeu du siècle ), selon laquelle la technique est devenue un phénomène totalement autonome : l’homme n’en définit pas plus les objectifs qu’il n’en contrôle les conséquences.

Quant à « l’impératif hédoniste » défendu par le transhumaniste David Pearce, les elluliens n’y voient qu’une manifestation de « l’idéologie du bonheur », telle qu’Ellul la définit en 1967 dans son livre Métamorphose du bourgeois. Idéologie que l’on peut résumer ainsi : si les hommes laissent entièrement carte blanche à la technique, c’est dans un but qu’ils ne s’avouent pas à eux-mêmes, encore moins à autrui, celui d’affirmer leur volonté de puissance. Mais pour laisser libre cours à celle-ci tout en conservant leur bonne conscience, ils justifient le développement technique par la quête de leur propre bonheur, celui-ci étant compris au sens étroit du terme : le confort strictement matériel. Les elluliens considèrent donc que le transhumanisme puise ses fondements dans l’utilitarisme, pour qui « le critère de toute action est ce qui maximise le bien-être global ».

Dans le domaine de la performance sportive, les progrès dans l’identification du génome humain annoncent au début des années 2010 l’avènement du dopage génétique. L’impossibilité, pour lors, d’en détecter la pratique suggèrerait-elle de créer une catégorie de «&nbsp refillable water bottle;super-sportifs », séparée des autres non modifiés ?

Dans la revue Étvdes, Jean-Michel Besnier explique : « La technolâtrie est le symptôme de cette fatigue d’être soi, diagnostiquée par les sociologues depuis Alvin Toffler dans les sociétés hypertechnologisées. Plus nous nous sentirons impuissants et déprimés, plus nous serons tentés de nous tourner vers les machines. »

Certains critiques prédisent l’existence de guerres eugéniques, le retour à une discrimination génétique soutenue par les gouvernements en violation des Droits de l’Homme, incluant des stérilisations obligatoires de personnes avec des défauts génétiques, l’euthanasie et la ségrégation raciale ou le génocide de races jugées inférieures. George Annas et Lori Andrews sont parmi les personnalités qui souhaitent mettre en garde contre de telles perspectives.

La majorité des organisations transhumanistes condamnent officiellement l’obligation et la coercition. Ils évoquent alors la possibilité d’un eugénisme libéral ou égalitaire.

La question transhumaniste est le sujet de plusieurs fictions, cinématographiques ou romans d’anticipation tel Limbo de Bernard Wolfe. Le film Bienvenue à Gattaca expose la lutte d’un homme non transformé, avec ses défauts et ses qualités, dans un monde où l’amélioration eugénique et bio-technologique est devenue la règle. Le roman Globalia de Jean-Christophe Rufin présente un monde où les humains sont dans une sorte d’état mondial.

Le sujet d’un monde dirigé par les machines est représenté par des dystopies au cinéma : aussi appelé « l’argument Terminator », en référence au film de même nom dans lequel une intelligence artificielle planétaire devenue consciente, Skynet, décide d’exterminer l’humanité pour éviter d’être « débranchée » par ses créateurs. Voir aussi la trilogie Matrix ou I, Robot.

Une étude prospective sur les modes de vie en 2050 décrit une société fondée sur une recherche de performances tant au niveau individuel que systémique, insoutenable écologiquement et socialement fracturée. L’objectif de Facteur 4 serait inatteignable. La société serait dominée par une élite hyperperformante alors qu’une partie de la population n’aurait guère accès aux prothèses physiques et numériques. Il y aurait les « cyborgs plus » et les « minus ».

Le philosophe Olivier Rey décrypte les deux canaux d’alimentation du transhumanisme : l’imaginaire techniciste et les intérêts économiques, qui en font un au-delà de l’humain. Le travail théologique sur ce sujet en est encore à ses balbutiements. Le théologien protestant Denis Müller redoute néanmoins que le transhumanisme, qui repose à la fois sur « un mélange assez hétéroclite d’ésotérisme religieux et de scientisme laïc » débouche sur une « certaine négation de la création, c’est-à-dire de la finitude de l’homme créé ».

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